Luz Do Bhagavata - Verso 1

A chegada de nuvens, acompanhadas de trovão e raios de relâmpago por todo o céu, proporciona um quadro de esperança que produz vida. Coberto por nuvens de um tom azul escuro, o céu parece vestido de artifícios. O trovão e o relâmpago no interior das nuvens são sinais de esperança de um novo modo de vida.

O céu sereno, que se expande ilimitadamente, é comparado à Verdade Absoluta. As entidades vivas são verdades manifestas em relação com os modos da natureza material. A nuvem de tom azul escuro cobre apenas uma porção insignificante do céu ilimitado, e esta cobertura fracionária é comparada à qualidade da ignorância, ou seja, o esquecimento da verdadeira natureza do ser vivo. A entidade viva é pura como o céu ilimitado. Contudo, ela deixa-se cobrir pela nuvem do esquecimento em função de sua tendência de desfrutar do mundo material. Devido a esta qualidade, chamada tamas (ignorância), ela se considera diferente do Todo Absoluto e esquece sua pureza, a qual é semelhante àquela do céu claro. Este esquecimento desencadeia o isolamento no falso ego. Assim sendo, as entidades vivas esquecidas, individual e coletivamente, emitem sons parecidos com trovões: "Eu sou isto", "Isso é nosso" ou "Isso é meu". Este temperamento de falsa autonomia chama-se qualidade de rajas, e propicia o surgimento de uma força criadora mediante a qual o ser vivo procura dominar sozinho o modo de tamas. A luz do relâmpago é o único raio de esperança capaz de conduzir alguém ao caminho do conhecimento, e portanto ela é comparada ao modo de sattva, ou bondade.

O céu ilimitado, ou a onipenetrante Verdade Absoluta (Brahman), não é diferente da porção coberta do céu, mas, ao mesmo tempo, o céu inteiro é diferente da porção fracionária que está sujeita a ficar coberta pela nuvem escura. Não é possível que a nuvem, acompanhada do trovão e do relâmpago, cubra o céu ilimitado. Conseqüentemente, a Verdade Absoluta, que é comparada a todo o céu, é simultaneamente igual ao ser vivo manifesto e diferente dele. Como o ser vivo é apenas uma amostra da Verdade Absoluta, ele está propenso a ficar coberto pela nuvem circunstancial da ignorância.

Existem dois grupos de filósofos, geralmente conhecidos pelo nome de monistas e dualistas. O monista acredita na unidade da Verdade Absoluta e da entidade viva, mas o dualista acredita na identidade separada do ser vivo e da Verdade Absoluta. Acima destas duas classes de filósofos está a filosofia de acintya-bhedabheda tattva, ou a verdade da igualdade e diferença simultâneas. Esta filosofia foi proposta pelo Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu em Sua explicação dos Vedanta-sutras. O Vedanta, sendo o veículo das interpretações filosóficas, não pode ser propriedade absoluta de nenhuma classe especial de filósofos. Um buscador sincero da Verdade Absoluta costuma denominar-se vedantista. Veda significa "conhecimento". Qualquer departamento de conhecimento faz parte do conhecimento védico, e significa a conclusão final de todos os ramos de conhecimento. Como a filosofia é considerada a ciência de todas as ciências, o Vedanta é a filosofia última de todas as especulações filosóficas.